A propósito de un más que magnífico post de Kohai-Do: este y aprovechando que el Pisuerga pasa por Valladolid o lo que es lo mismo, que están ya encima estas fechas dadas a la reflexión, buenos propósitos y todo eso, esas que unos llaman Navidad, otros Hanuka, otros Kurisumasu, otros Fiesta de Invierno... me gustaría compartir varias cosas que se me pasan por la cabeza y que talvez no tengan sentido o talvez lo tengan demasiado.
Parto de la premisa de que por muy Budoka que se sea, por muy Marcial que uno se sienta, ante todo y sobre todo somos personas y, como tales, vivimos inmersos en una sociedad, lo que suecede en ella nos afecta directamente, de igual manera que al albañil, barrendero, arquitecto, médico, abogado o cualquiera que sea su profesión u oficio. Es una falacia pensar que un "Sensei, Shihan o Gran Maestro" está o debe estar por encima de lo que ocurre en la sociedad como si viviese en una realidad paralela (si se me permite el juego de palabras en este caso sería algo para lelos)
Lo cierto es que, desde siempre, el Budo ha formado parte, como afición o profesión, de la vida y la sociedad, influyendo y siendo influído por ella. Influyendo en el Japón antiguo, por supuesto, siendo influído en todas las épocas.
En estos momentos, en la actual y moderna sociedad, hablamos demasiado a menudo de "Crisis (o falta) de Valores", culpando a gobernantes, políticos y a ese conglomerado abstracto que llamamos "sociedad" de los males que nos aquejan como si fuese algo ajeno, externo, exógeno sobre lo que no podemos actuar. Eso es servilismo, fatalismo, cobardía... y, en los casos más graves, un síntoma de trastorno psicológico que raya en la paranoia.
Otro de mis articulistas preferidos: Ricardo Mercado, escribía otro estupendo post acerca de "ese poderoso caballero llamado Don Dinero" señalando muy acertadamente como la ambición está en la raiz del problema y que esa Ambición está reñida con la (demasiado ajada) Humildad tan utilizada hipócritamente, un valor humano universal.
Relaciono las dos publicaciones: El servilismo, muchas veces, esconde un deseo inconfesable de convertirse en aquel a quien servimos, es decir, que la pretendida humildad solo es un disfraz soez y burdo, obsceno, de la Ambición. Se anhela el título de Shihan, Soke, Hanshi, Osensei, Gran Maestro o π para subir en la escala social, satisfacer las necesidades de Ego y, consecuentemene, la Ambición en su más materialista y ególatra acepción. Por supuesto que ni están todos los que son ni son todos los que están.
La segunda parte de esta falacia consiste en invocar otro concepto ajado y sobrevalorado: El samurai y su Bushido, otro soberbio disfraz que Ricardo Mercado desmontó perfectamente en su Nota titulada: La cara oculta del samurai. En resumen y llamando a las cosas por su nombre: El Budo, hoy dia, es algo anacrónico e incoherente.
Anacrónico porque hace ya dos siglos que la casta samurai fué abolida, todos sus derechos y prebendas, su posición social, incluso el portar la katana (Decreto Hatorei) por tanto no tiene mucho sentido práctico hablar de Budo, artes marciales o cualquier otra cosa que no sea como una afición, un hobby, como quien practica Tiro con Arco o Esgrima,
Incoherente porque mientras dice seguir un código ético férreo y proclama como objetivo "hacer mejores personas para una mejor sociedad", no es fácil encontrar budoka que estén inmersos directamente en esa lucha. Todo se resume en "hazte de mi asociación que es la más guay porque lo digo yo" y mientras eso sucede seguimos quejándonos amargamente de como nuestra sociedad se deteriora sin mover un solo dedo.
Parto de la premisa de que por muy Budoka que se sea, por muy Marcial que uno se sienta, ante todo y sobre todo somos personas y, como tales, vivimos inmersos en una sociedad, lo que suecede en ella nos afecta directamente, de igual manera que al albañil, barrendero, arquitecto, médico, abogado o cualquiera que sea su profesión u oficio. Es una falacia pensar que un "Sensei, Shihan o Gran Maestro" está o debe estar por encima de lo que ocurre en la sociedad como si viviese en una realidad paralela (si se me permite el juego de palabras en este caso sería algo para lelos)
Lo cierto es que, desde siempre, el Budo ha formado parte, como afición o profesión, de la vida y la sociedad, influyendo y siendo influído por ella. Influyendo en el Japón antiguo, por supuesto, siendo influído en todas las épocas.
En estos momentos, en la actual y moderna sociedad, hablamos demasiado a menudo de "Crisis (o falta) de Valores", culpando a gobernantes, políticos y a ese conglomerado abstracto que llamamos "sociedad" de los males que nos aquejan como si fuese algo ajeno, externo, exógeno sobre lo que no podemos actuar. Eso es servilismo, fatalismo, cobardía... y, en los casos más graves, un síntoma de trastorno psicológico que raya en la paranoia.
Otro de mis articulistas preferidos: Ricardo Mercado, escribía otro estupendo post acerca de "ese poderoso caballero llamado Don Dinero" señalando muy acertadamente como la ambición está en la raiz del problema y que esa Ambición está reñida con la (demasiado ajada) Humildad tan utilizada hipócritamente, un valor humano universal.
Relaciono las dos publicaciones: El servilismo, muchas veces, esconde un deseo inconfesable de convertirse en aquel a quien servimos, es decir, que la pretendida humildad solo es un disfraz soez y burdo, obsceno, de la Ambición. Se anhela el título de Shihan, Soke, Hanshi, Osensei, Gran Maestro o π para subir en la escala social, satisfacer las necesidades de Ego y, consecuentemene, la Ambición en su más materialista y ególatra acepción. Por supuesto que ni están todos los que son ni son todos los que están.
La segunda parte de esta falacia consiste en invocar otro concepto ajado y sobrevalorado: El samurai y su Bushido, otro soberbio disfraz que Ricardo Mercado desmontó perfectamente en su Nota titulada: La cara oculta del samurai. En resumen y llamando a las cosas por su nombre: El Budo, hoy dia, es algo anacrónico e incoherente.
Anacrónico porque hace ya dos siglos que la casta samurai fué abolida, todos sus derechos y prebendas, su posición social, incluso el portar la katana (Decreto Hatorei) por tanto no tiene mucho sentido práctico hablar de Budo, artes marciales o cualquier otra cosa que no sea como una afición, un hobby, como quien practica Tiro con Arco o Esgrima,
Incoherente porque mientras dice seguir un código ético férreo y proclama como objetivo "hacer mejores personas para una mejor sociedad", no es fácil encontrar budoka que estén inmersos directamente en esa lucha. Todo se resume en "hazte de mi asociación que es la más guay porque lo digo yo" y mientras eso sucede seguimos quejándonos amargamente de como nuestra sociedad se deteriora sin mover un solo dedo.
Destacar y subir en la escala social, incluso buscar el bienestar económico es totalmente lícito, moral, legal y encomiable, no lo es hacerlo a costa del esfuerzo de otros, un ejemplo que se da también en el Budo: más licencias y más cinturones negros equivalen a subir en la escala social de la Federación, Asociación o XXX y si eso no es posible... nos inventamos un estilo, creamos una asociación y todo resuelto.
Pero, como decía, es lícito y moral, ahora bien, recapacitemos por un momento. Shihan (師範 no 師はcomo he visto por ahí escrito) significa "Modelo a seguir" y el problema es que esa traducción se corresponde con la realidad. Indefectiblemente el maestro es un modelo para el alumno y, como tal, imitará todos sus gestos y actitudes no solo en el dojo, gimnasio, tatami, sala de entrenamiento, sino en su comportamiento ante la vida.
Con lo cual si el profesor-maestro-shihan-renshi-hanshi-soke-etc., no es un dechado de virtudes, difícilmente podrá inculcar nada a sus alumnos. Técnica, si, ¿es éso suficiente?. Realmente y como he dicho antes, el Budo como tal es algo totalmente anacrónico, se podría interpretar como un mero y simple deporte, lo cual también es lícito, moral y encomiable. La vida deportiva es limitada, muy limitada, pero es un objetivo como cualquier otro y si es ésa la meta... que se diga claramente, Honestamente.
El Budo deportivo no es mayoritario, no atrae a grandes masas como el automovilismo, el motociclismo y no digamos el futbol u otros deportes, por tanto un Campeón Intergaláctico no va a llegar a convertirse en un ídolo de masas ni en un fenómeno sociológico tipo Belén Esteban o Justin Bieber, dificilmente va a poder influir en la sociedad por mucha voluntad que le ponga.
Por tanto, ninguno de estos postulados cumplen el slogan publicitario de "hacer mejores personas".
Pero, como decía, es lícito y moral, ahora bien, recapacitemos por un momento. Shihan (師範 no 師はcomo he visto por ahí escrito) significa "Modelo a seguir" y el problema es que esa traducción se corresponde con la realidad. Indefectiblemente el maestro es un modelo para el alumno y, como tal, imitará todos sus gestos y actitudes no solo en el dojo, gimnasio, tatami, sala de entrenamiento, sino en su comportamiento ante la vida.
Con lo cual si el profesor-maestro-shihan-renshi-hanshi-soke-etc., no es un dechado de virtudes, difícilmente podrá inculcar nada a sus alumnos. Técnica, si, ¿es éso suficiente?. Realmente y como he dicho antes, el Budo como tal es algo totalmente anacrónico, se podría interpretar como un mero y simple deporte, lo cual también es lícito, moral y encomiable. La vida deportiva es limitada, muy limitada, pero es un objetivo como cualquier otro y si es ésa la meta... que se diga claramente, Honestamente.
El Budo deportivo no es mayoritario, no atrae a grandes masas como el automovilismo, el motociclismo y no digamos el futbol u otros deportes, por tanto un Campeón Intergaláctico no va a llegar a convertirse en un ídolo de masas ni en un fenómeno sociológico tipo Belén Esteban o Justin Bieber, dificilmente va a poder influir en la sociedad por mucha voluntad que le ponga.
Por tanto, ninguno de estos postulados cumplen el slogan publicitario de "hacer mejores personas".
La crisis de valores en nuestra sociedad es un hecho cierto, aunque los diferentes valores a los que se refiere la frase sean discutibles u opinables. La Justicia es algo abstracto y lo justo o injusto, salvo en casos absolutamente puntuales, son puramente subjetivos, no hablemos ya de Justicia Social, un término realmente denostado en el siglo XXI. Honestidad es algo que solo se aplica al ámbito personal, uno es honesto consigo mismo o por mucho que lo intente solo conseguirá mostrar Hipocresía. Y lo mismo se puede decir de todos y cada uno de esos términos englobados en el Bushido.
Como decía al principio, nos encontramos en unas fechas muy especiales, al menos en nuestro entorno cultural y al menos en mi pais, España, hay muchos frentes abiertos en los que un Budoka puede (debe) inmiscuirse directamente: Pobreza extrema, falta de cohexión social, incomunicación, soledad... Alumos, amigos, familiares, conocidos, maestros... ¿Cuántos de ellos están pasando dificultades en alguna de estas facetas? ¿Nos hemos interesado en saberlo?
Bien, seamos prácticos y realistas, como Budoka no podemos cambiar el mundo y encabezar una revolución (Ya lo intentaron los Bóxers en China y fracasaron), pero sí tenemos capacidad para maniobrar en nuestro entorno cercano, en nuestros compañeros, alumnos, profesores, sempai, kohai de la afición o hobby que nos mueve y practicamos y, con ello "predicaremos con el ejemplo".
Shin-Gi-Tai
Otro de esos axiomas que se repiten hasta la naúsea: el primero de todos es Shin (心) o Kokoro, que significa corazón. El tristemente desaparecido Maestro Negishi dijo: "Shin es lo que distingue a un delincuente (malandro) de un budoka, porque los dos tienen buena técnica y buen cuerpo, pero solo el budoka tiene buen corazón". No voy a entrar en el significado exacto de la expresión "buen corazón" puesto que es interpretativa, depende de cuestiones morales incluso religiosas y soy un firme creyente de la Libertad de Culto y Pensamiento, pero aún así... Ya que nos preocupamos tanto por la técnica y ejercitamos tanto el cuerpo.... ¿Por qué no ejercitar el "buen corazón"?
Dejo la pregunta en el aire...
Como decía al principio, nos encontramos en unas fechas muy especiales, al menos en nuestro entorno cultural y al menos en mi pais, España, hay muchos frentes abiertos en los que un Budoka puede (debe) inmiscuirse directamente: Pobreza extrema, falta de cohexión social, incomunicación, soledad... Alumos, amigos, familiares, conocidos, maestros... ¿Cuántos de ellos están pasando dificultades en alguna de estas facetas? ¿Nos hemos interesado en saberlo?
Bien, seamos prácticos y realistas, como Budoka no podemos cambiar el mundo y encabezar una revolución (Ya lo intentaron los Bóxers en China y fracasaron), pero sí tenemos capacidad para maniobrar en nuestro entorno cercano, en nuestros compañeros, alumnos, profesores, sempai, kohai de la afición o hobby que nos mueve y practicamos y, con ello "predicaremos con el ejemplo".
Shin-Gi-Tai
Otro de esos axiomas que se repiten hasta la naúsea: el primero de todos es Shin (心) o Kokoro, que significa corazón. El tristemente desaparecido Maestro Negishi dijo: "Shin es lo que distingue a un delincuente (malandro) de un budoka, porque los dos tienen buena técnica y buen cuerpo, pero solo el budoka tiene buen corazón". No voy a entrar en el significado exacto de la expresión "buen corazón" puesto que es interpretativa, depende de cuestiones morales incluso religiosas y soy un firme creyente de la Libertad de Culto y Pensamiento, pero aún así... Ya que nos preocupamos tanto por la técnica y ejercitamos tanto el cuerpo.... ¿Por qué no ejercitar el "buen corazón"?
Dejo la pregunta en el aire...
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